李漢秋  著名人文科學學者、教授，編審，第七、八、九、十屆全國政協委員。北京大學中文系1960年畢業后，在中國科學院文學研究所等長期從事中國古典文學的研究和教學、中國《儒林外史》學會會長、中國關漢卿研究會副會長。北京大學教授張岱年評價李漢秋：“《外史》《紅樓》深解味，漢卿實甫真知音”。1989年獲首屆全國高校國家級優秀教學成果獎。1992年起獲享國務院政府特殊津貼。1989年任中國農工民主黨中央宣傳部部長。一方面致力于推進道德建設，為《公民道德建設實施綱要》專家組專家，編撰《新三字經》，為“仁義禮智信”恢復正名，倡導新三倫五常。另一方面致力于建設中華節日體系，倡議清明、端午、中秋、除夕傳統節日放假以及設置中華人倫諸節。還擔任中華母親節促進會創會會長、中華父親節促進會會長。2007年獲文促會首屆“弘揚中華文化”獎，2008年獲首屆“節慶中華獎·個人貢獻獎”。

　　一、建設新三倫五常

　　習總書記2014年2月在中共中央政治局第十三次集體學習時講話指出，中華傳統美德是中華文化精髓。這道出了中華文化的崇德特點和優長。

　　在精神文化層面，西方文化重宗教，中華文化重人倫。中國是無“國教”，而有“國德”：沒有國人普遍信仰的宗教，而有國人普遍崇尚的倫理道德。西方提到信仰，一般指宗教信仰；儒家提到信仰，首推綱常倫理。最明顯的物態表現，如西方傳統的村鎮設教堂，我國傳統的村鎮有祠堂。祠堂記錄著血緣傳承、倫理次序，是倫理文化的載體，尤其在我國南方如廣東非常發達，年輕人成婚要進一下祠堂。

　　基督教認為人的生命是上帝賜予的，死后又見上帝去。在中華文化里，“身體發膚受之父母”，人是娘生父母養的，是祖宗一代一代傳下來的，所以華人特別感恩父母和祖先。所謂“慎終追遠”的“追遠”，就是一代一代追尋上去，追本溯源，尋根問祖，認祖歸宗。這就是尋根意識、敬祖意識、“祖宗崇拜”。華人的人生價值觀之一是光宗耀祖，至少不辱沒祖宗，不做對不起祖先的事。連祖宗都忘了，叫“數典忘祖”，這是不齒于人的。這種以血緣親情為根基生發出來的感情，是最自然的感情，是植根在人性中的感情，是與生命意識血肉相連的感情，具有強大的生命力，比那種以利益為權衡的感情要崇高得多。這種意識代代相傳，不斷強化，積淀成了倫理型的中華文化。由這種人倫文化熏陶，形成中華民族的民族心理、民族性格、民族精神，流淌在華人的血液中，鑄成中國心、中華魂。無論走到天涯海角、異國他鄉，永遠保持著中國心，永遠是中華兒女、炎黃子孫。華人都同種同祖、同根同源，血濃于水！

　　華人把祖傳姓氏放在個人名字之前，而不像許多其他文化那樣把自己名字放在最前頭，這也是華人文化心理結構的一種反映。而死后如果有魂靈的話，也不離開家庭，而是世世代代地堅守住家庭，護佑著子子孫孫，至少逢年過節必回家與子孫團聚、接受子孫的供奉。所以，傳統家庭里都設祖宗的牌位，讓祖宗有個位置，至少反映自己心里有先人的位置；逢年過節要上供，至少是反映自己不忘先人。在文化系統中，倫理道德是對社會生活秩序和個體生命秩序的深層設計。中國哲學是倫理型的，倫理道德是中華傳統文化的核心和優長。倫理道德是做人的根基，我們以倫理道德作精神家園，我們的精神家園不在彼岸的天堂，而在此岸的天倫。天倫之樂，這是華人的“福”、華人的天堂。

　　西方哲學家很早就對此有所談論：17至18世紀的德國哲學家萊布尼茨說中國“有一個極其令人贊佩的道德”，“我們從前誰也不信世界上還有比我們的倫理更美滿、立身處世之道更進步的民族存在，現在從東方的中國，給我們以一大覺醒！”斯賓格勒把道德靈魂當做中國文化的基本象征符號。達爾文說，相對于其他文明，中華文明更具有典范意義。

　　人倫關系，是建立在倫理的基礎上通過人們的情感信念來處理的關系。重視倫理道德和人倫情感，是中華文化對人類文明最突出的貢獻之一。中國自古便是以“家庭（家族）”作為社會的細胞。現代中國的家庭結構已經過歷史巨變，《紅樓夢》時代、巴金《家》時代的家長制大家庭已經解體，絕大多數小家庭只有直系的親子關系和一對夫妻關系，培育子女成為謀生之外的家庭生活中心。

　　人之初，從家教始。親子之互愛出于人的自然天性，是不計功利的，是不計“支出”“收入”的，與市場上的買賣交易是截然不同的。這種親子間的天然關愛和無私慈孝精神，是其他人際關系所無法比擬的，這是人類愛心的最初種子，是起點和基石。教育就是從這里開始的，所以也是道德啟蒙的起點和基石。“老吾老以及人之老”，“幼吾幼以及人之幼”。仁愛之心、博愛精神，都是這種愛心的推衍和升華。《孝經·天子》云：“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。”中華文化“立愛自親始”，但從來不停留于“親親”。孟子說：“親親而仁民，仁民而愛物。”（《孟子·盡心上》）以家庭和血緣為主導的“親親”擴及“仁民”，再擴及“愛物”，乃至具有“民胞物與”的胸懷。（張載《西銘》：“民吾同胞，物吾與也。”）《禮記》說“以天下為一家”，中國人早就把家這個基本關系擴大了，把人類的愛心和德行由本義屬于家庭的親子之愛，推廣到對所有的人、乃至天地間所有的物的更為廣泛普遍的愛，把人倫的觀念貫徹到天地萬物之中。從愛親走向“泛愛眾”，從家庭走向社會、走向自然。愛是道德的基礎，珍惜這種愛親的情感體驗，把它培育起來、推展開來，就會養成健康發達的愛心和德性。以此為根而繁衍的價值觀和價值體系，應是天然而富有人性的。情感是構成人性的基本元素之一，如果沒有這種淑世情懷，而讓單純“以利相交”、讓以利益為取舍的處世原則主宰人世，那么，見利忘義的世風就難拂去。

　　黑格爾說：“中國純粹建筑在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。”二戰之前，歐洲學者曾經探討，世界四大古文明為何只有中國文明屹立至今。他們的結論是“可能是中國人特別重視家教”。

　　家庭是培育愛心和德性的全天候學校，受益的卻不僅是家庭，而是全社會，因為家庭在為社會培養合格的人。如果說我們現在的道德狀況令人擔憂的話，其原因不是人倫道德多了，而其原因之一，恰恰是人倫道德削弱了。

　　我們的傳統美德本來就深深扎根于百姓日用倫常之中，我們的道德建設應當繼承傳統美德的這一優良傳統，從百姓日用人倫抓起，從每個人自小怎樣待人接物抓起，下大力氣建設新倫常規范。

　　我們要建設的人倫關系，是在人格平等的基礎上雙向互惠互動的倫理關系。我提出，現代應優先建設三大人倫關系：親子關系（血緣倫理）、夫妻關系（婚姻倫理）、師生關系（層級倫理）。構建和睦共榮的血緣關系、和美共生的婚姻關系以及和諧共進的層級關系。具體而言，可落實到親子愛、夫妻情、師生義。我們繼承發揚優秀傳統文化，應當大力建設好當今的三倫。

　　二、人倫情懷是傳統節日的靈魂

　　重視人倫情感，是中華文化對人類文明最突出的貢獻之一。中華傳統節日就是培育人倫道德的沃土，是人倫教化的好載體。我國1951年訂的節假日制度，傳統節日只有一個春節，2003年我向中央有關領導人當面建議重視傳統節日。2004年我就正式以全國政協提案建議:清明、端午、中秋、除夕等重要傳統節日應作為法定節日放假。當年回答提案的職能部門對此婉拒了，而中央有關領導人卻重視了，幾次批示中宣部進行研究。到2005年中宣部等五部委制定發表了《關于運用傳統節日弘揚民族文化的優秀傳統的意見》，到2006年回答提案時就已肯定我的意見，2007年就公布清明、端午、中秋放假的方案從2008年起施行。

　　人倫情感是傳統節日的靈魂。我們的傳統節日無不灌注著濃濃的人倫情義，是人倫教化的好載體。

　　中華傳統節日都是因天時地氣而立，孕人倫精神而豐。

　　中國傳統節日是在天人和諧的主導觀念中氤氳化育成的。中國傳統文化認為，人類是大自然所化生的，人是自然界的一部分，幾十萬年的陰陽轉化化育人類，人身上有著大自然的密碼，人類和自然界有統一性。《易傳》就提出：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序。”也就是人要與自然的“四時合其序”，要相互適應，相互協調。中國傳統節日基本上是按天人和諧的精神設立的，與大自然的節律相適應。“節”是天地時氣的交合之處，是天、地、日、月的節奏，那么，也應當是人的節奏，是連通自然節律與人生節律的“節點”。大自然有陰陽，人也要講究陰陽的消長平衡。這種理念明顯地體現在傳統節日體系的形成中。

　　傳統節日體系是傳統社會人們生活的時間表，是按照自然的時序安排的，又與生命時序、人生的自然階段相對應：春生、夏長、秋成、冬享（農耕是春播、夏耘、秋收、冬藏），各有當令節慶、合令節俗。在流傳過程中不斷注入人倫精神，使其成了以自然時序為背景、以人倫情懷為靈魂的節日。所以，傳統節日的公式是：“天人和諧+人倫情義”。

　　春生

　　中華文化重視“生生之德”，《易·系辭》說：“日新之謂盛德，生生之謂易”，“天地之大德曰生”。春天正是草木初生、萬物化生的最佳季節，宜有體現生命精神的節日。

　　清明節：中華感恩節

　　清明節才是名副其實的氣候學上的春節，把春天的三個大節日都融匯在一起了。首先是清明，它本是二十四節氣之一，二十四節氣是考慮太陽視運動的結果，與陽歷的關系相對穩定，所以每年清明總在陽歷4月4日、5日時。因“萬物生長此時，皆清凈明潔（或作‘清潔而明凈’），故謂之清明”（《歲時百問》）。

　　其次，寒食節總在清明前二三天，其時要禁火，只能冷食，故謂之寒食。火對于遠古人類極其重要，遂有火崇拜，至今我國西南一些少數民族還有隆重的火把節，奧林匹克運動還有火炬傳遞，我們還說“薪火相傳”。鉆木取火伴隨人類很長時間，古代先民因季節不同而用不同的樹木鉆火，例如“春取榆柳之火，夏取棗杏之火”，換季改火時要禁火寒食，遂成禮俗。因與清明相連而相融。

　　再次，上巳節是農歷三月三，至今三月三仍是西南許多少數民族的隆重節日，有的就叫它“迎春節”或“祭祖節”。寒食節跟火的關系很密切，上巳節則跟水的關系很密切。很有名的“曲水流觴”源出于水上祭祀。沐浴踏春也是重要習俗，蟄伏一冬之后與大自然擁抱，投入江河洗濯沐浴，孔子和他的弟子都把這看做最快樂的事情。到唐代盛極，杜甫的《麗人行》一開頭就寫“三月三日天氣新，長安水邊多麗人”。當時的曲江池畔仕女云集，熱鬧非常。三月三鄰近清明，也就是在唐代，已完成了與清明、寒食的融合。王維的詩《寒食城東即事》說：“少年分日作遨游，不用清明兼上巳。”連詩題，寒食清明上巳都融匯一起了。

　　可見，清明節的內容非常豐富，然而，其核心內涵和情感本體是緬懷先人和已故親人，是中華文化人倫情懷的典型表現。它的價值取向是提升生命意義，文化功能是凝聚族群、和諧天人。

　　人從哪里來，又到哪里去？這是人類永恒的懸疑，這是潛藏心底的人性本能的叩問。清明時節，撫摸親人的墓碑、骨灰盒，猶如撫摸親人的身體、靈魂，一面感受“生死兩茫茫”的悲愴，感念生我育我的恩澤，一面思考人生的價值和生命的意義。在生死的感悟中，靈魂受到洗禮和凈化。因而，清明節就試圖來處理生與死的聯系、連接、溝通，接觸到對人的終極關懷，是集中體現中華民族的生命精神、最富有生命意識的中華傳統節日。

　　清明的生命精神還體現在：人與自然同迎生機。在天人和諧相應的宇宙觀里，人們從自然萬物的孕育生長，聯系到人類族群生命的繁衍和個體人生的取向。“太和宇宙”是天人和諧的理想境界。上巳節踏青、祓禊（臨河洗浴以祈福消災），反映了人們欲與大自然親近、感受生命和諧的心理需求，也表現了在大自然生機勃發之際對生命生機的尊重、張揚生命活力的愿望。

　　清明節，人們一方面要祭奠亡人以通“陰間”，另一方面也要迎春游樂以順陽氣。所以，人們開展了多種多樣的迎春健身活動，如蕩秋千、放風箏、蹴鞠、拔河、斗雞……以及插柳植樹活動。少數民族的三月三是最富有春天氣息的歡樂節。

　　清明節的儀式、載體、方式方法正與時俱進地發展著，而其核心內涵和情感本體始終是緬懷和感恩。西方的感恩節宗教色彩很濃，感恩主、感恩神。清明節堪稱中華感恩節：感恩賜予我們生命的先人和居于生命鏈條上游的列祖列宗以及為民族造福的先烈先賢，感恩養育人類的天地大自然。在感恩情懷中追求生與死的精神溝通、天與人的和諧。

　　中華母親節：報答三春暉

　　母親節是最重要的人倫大節。不同文化的母親節形象代表都有不同的文化個性，流淌著自己民族文化的血液，承載著自己民族的民族精神。中華母親節應植根于中華文化的沃土中，具有中華民族的文化內涵和特定的民族精神底蘊。五月第二個禮拜天的美國母親節，是美國文化的產物，并非“世界的”。據不完全統計，世界上已有78個國家設立了自己的母親節。并無國際組織或國內黨政機構宣布美國母親節是“國際母親節”，把國人引入誤區的是媒體誤導、日歷誤標、商家誤炒，切望改正。

　　中華民族是最重視家庭倫理的民族，理應有自己的母親節。中華母親節有雙向互動的兩方面：一面是母愛、母教，一面是愛母、孝親。

　　先講第一方面。愛子必然教子，母愛必然提升為母教，落實在母教上。母親的素質決定著人類和民族的未來。母親教育是民族素質建設和人才資源開發的原始性、長久性的基礎。亟須重建母親意識，發揚母教傳統，振興母教文化。人們很自然地想起了“孟母教子”的中華傳統。2004年我在全國政協會上提案創設以孟母為主要形象代表的中華母親節（基準日是孟母生孟子的農歷四月初二）。2007年起7年中，全國人大和全國政協已有三百多人次提此議案、提案。2011年4月《中國青年報》社會調查中心與中國網、新浪網聯合民意調查結果顯示：80.9%的人贊成過中華母親節（見《中國青年報》2011年4月26日第7版）。

　　再講另一方面。中華母親節、中華父親節都直接以弘揚孝親為核心內容，是踐行孝道的良好契機，是弘揚人倫的重要載體。這是異質文化的母親節、父親節所無法取代的。人類的美好感情，包括體驗和感受感情的能力，需要精心保護、有意培養。如果家庭里的“小皇帝”“小太陽”認為父母為他所做的一切都是應當的，對親情已經麻木，不會感知愛，那就不懂親情回報，不會報答愛。從小以個人為中心、不懂得孝親，長大后就是自私的人、不懂得奉獻。

　　有人說我們天天都在行孝何必專設個節呢？設立中華母親節，就是為了讓天下父母的愛心有一個得以彰顯、讓人認真體認的節日，讓天下子女的孝心有一個得到喚醒并精致表達的節日。

　　學校是開展中華母親節的天然好場所。許多學校舉辦“中華母親節主題班會”時，都讓學生請母親來一起過，專設一項“跟媽媽說句知心話（或悄悄話）”的活動。說什么呢？有位小學四年級的男孩，鄭重地對母親說：“媽，我長大了一定要讓您享福！”對于他，這是個許諾，也是個誓言，頗有小男子漢的氣概。我問西方朋友，他們的孩子會向母親說這樣的話嗎？回答說，不但沒有這樣的話語，而且沒有這樣的觀念。這就是民族文化心理的差異。中華母親節有中華民族文化心理的特色，不是異質文化的母親節所能取代的。2014年1月18日，在中央電視臺《中國孝道》微電影選題研討會上，我介紹了這個“小男子漢”對母親的孝心。后來，這個故事被拓展成公益廣告，由倪萍出演，在中央電視臺反復播出。第一景，年輕的媽媽撫摸著孩子說：“等你長大了，工作了，媽就享福了。”第二景，中年母親充滿期待地對大孩子說：“等你結婚生孩子了，媽就享福了。”第三景，小孫女對兩鬢斑白的老人說：“奶奶，等我長大了，您就享福了。”這時，屏幕上出現八個大字：“別讓等待成為遺憾。”這使人想起中國的老話：“子欲養而親不待！”中國母親的母愛是全天候而且終身的，撫養好第二代還接著撫育第三代，獻了青春還要獻終身，“誰言寸草心，報得三春暉”！

　　中國傳統稱自己的生日是“母難之日”，徑稱“母難”，表明自己生日不忘母親養育之恩。以孟母生孟子之日作中華母親節，推而廣之，每個人的生日都要感恩生我養我的母親，都是自己的母親節。北京市通州區的許多小學開展“我的母親節”活動，每人一本“我家的母親節”小本子，記錄下自己的孝親言行，把中華母親節落實到每個人、每個家庭，把學校教育同家庭踐行連接起來，展現了中華母親節的魅力。

　　夏長

　　夏季是生命加速生長繁茂之時，也是需要特別保護健康生長之時。

　　迎夏防疫健身的端午節

　　“端午節，天氣熱，‘五毒’醒，不安寧。”仲夏天氣日益濕熱，又值汛期，百蟲和細菌繁殖快，疫病易生。所以，人們需要一個全民的迎夏“衛生防疫節”——端午節。

　　在古代的條件下，端午節人們灑掃庭院，鏟除蟲菌孳生地，用雄黃水、雄黃酒消毒，佩戴防疫健體的各種香囊荷包，采集各種藥材備用，燒藥草湯洗浴……富有民俗特征的最數“艾虎”和“蒲劍”：將艾葉剪為虎形，或將艾葉貼在虎形的彩紙上，借“虎”張威，就叫“艾虎”。人們佩戴或張掛，祈以辟邪驅瘴。艾灸至今仍廣泛應用于臨床，而且傳至國外。蒲，即菖蒲，葉子中間有脊線，狀如寶劍，以“劍”張威辟邪，或插或貼于門楣。“蒲劍”可以散發芳香，清除污濁空氣，還可通竅醒腦，驅趕飛蟲。這些都是利用自然資源防疫防病。2003年春，當“非典”肆虐時，艾葉、菖蒲等又光臨百姓家中，古老的端午習俗又回到人們的記憶。端午節來臨之際，應舊俗新用，提倡開展夏季愛國衛生活動，發揚端午文化的優良傳統。

　　在中國古代陰陽五行的思維結構模式中，講究自然界和人類社會的陰陽和諧均衡。端午鄰近夏至，夏至是每年中白天最長之日，是陽極陰衰之時，根據陰陽平衡的和諧理念，需要扶陰抑陽。“水”屬陰性，所以端午的許多活動都與水有關，意在增強陰的力量，冀求陰陽和諧均衡。龍舟競渡和祈雨，最初固與祈求水神保佑有關；就是粽子，也與陰陽觀念有瓜葛。粽子古稱角黍，黍又稱“火谷”，古人認為屬于陽性，而菰葉生于水中，屬陰性，以陰裹陽，象征陰陽和合、陰陽調和。許多地方端午節令食品有鴨、咸鴨蛋，那也是因為鴨子是水上動物，屬于陰性。而冬至則相反，需要吃陽性的狗肉。節令食品都講究陰陽調節，這里面大有學問，是很需要研究、很需要開發的。中醫特別講究陰陽平衡和轉化，講究五行相生相克，講究“天人相應”，這些都出于同一個思想體系。

　　對節候風俗人們總要作人文的解說。各地區的“解說”又往往與紀念本地域的先賢掛上鉤，形成民間傳說。如端午節的龍舟競渡和包粽子，楚人掛上屈原，吳人掛上伍子胥，越人掛上孝女曹娥或越王勾踐，湘西和桂林等地掛上伏波將軍馬援……總是宣揚傳統美德和高尚人格的故事，經過歷代的選擇，屈原越來越突出出來，甚至有說法稱端午節“起源”于營救和紀念屈原。

　　屈原當然不是端午節的起源，但中國人民選擇屈原，有著豐富的人文內涵。屈原是中華民族第一位偉大詩人，他以自身的高潔人格譜寫了偉大詩篇，他以偉大詩篇表現了自身的高潔人格。端午節的其他相關人物，也多有剛健氣質。如，伍子胥為伸張正義，堅忍不拔，矢志不渝，剛烈不屈；勾踐忍辱負重，臥薪嘗膽，務致國強；連曹娥之投水救父也具有剛毅壯烈的氣概。

　　龍舟競賽是端午節的重要習俗，可能起源于原始社會末期。隨著生命意識的發展，賽龍舟增加了古代的禳災驅瘟的祈愿，隨著人文精神的發展，又演繹出追悼屈原等人杰的文化意義，還發展成為民間傳統水上體育娛樂項目。龍舟賽的根深深扎在民間，扣人心弦的龍舟競賽把端午節的節日氣氛推向高潮。它早已成為過端午時的一項最熱烈的、最富有激情的慶祝活動，充分體現了中華民族努力奮爭、拼搏向上的精神，以及人們心中的集體主義精神和昂揚斗志。

　　七夕節可疊加中華情侶節

　　青年人很需要表達愛情的節日，于是被二月份的西方情人節所吸引。其實，中華民族早有自己的情侶節。2003年3月，我就向有關領導建議以七夕為中國情人節，領導在首肯的同時指出，最好叫“情侶節”。所以，其后我都提倡以七夕為中華情侶節。

　　2010年中宣部等七部委《關于深化“我們的節日”主題活動的方案》（以下簡稱“節日主題方案”）正式把七夕列入重要傳統節日“七大節”中，并指出，七夕的主題應突出“愛情忠貞”。“愛情忠貞”，這不是情侶節是什么？

　　從古到今，有一些兩性關系停留在比較低的水平上，有的是單純的性欲望，有的是一種物質的欲望，通過婚姻來求得物質享受上的滿足。牛郎織女的情感世界、七夕婚戀觀，強調的是婚姻自主而非屈從外力，看重的是人格人品而非權勢財富，贊揚的是忠誠堅貞而非輕薄浮浪，追求的是精神高尚而非一時情欲，贊賞的是勤勞持家而非好逸浮華。這是中華民族優良的婚戀觀、中華民族優良人倫傳統的表現，與時代精神相融通，是現代人應當繼承發揚的，是有利于新時代精神文明建設、抵拒不良風氣影響的。今天，我們應當從傳統七夕節所固有的文化蘊含中，提升出積極健康的婚戀觀以作為中華情侶節的精神，并創造出適合當下人際交往和社會活動的節慶方式，把傳統和時尚融通起來，發展出為廣大群眾所喜歡的七夕中華情侶節。

　　愛情是永恒的題目，中華民族重人倫、重家庭，情侶、夫妻是最基本、最重要的人倫關系之一，是一個家庭穩定與和諧的基石。“家和萬事興”，家是夫妻共同經營的，編織著夢和酸甜苦辣的窩。天下沒有十全十美的丈夫或妻子，關鍵是夫妻要相向而行，以包容的心態處理好差異和矛盾，而不是動不動鬧分離。牛郎織女本身就是已婚的夫妻而且有子女，以牛郎織女為形象代表的七夕情侶節，不是單屬未婚情侶，而是涵蓋各個年齡段的夫妻情侶。

　　中青年夫妻擔負著培育下一代的重任，夫妻恩愛是最生動直觀的全天候家教。孩子是由父母的細胞結合而來，孩子的一半來自父親，一半來自母親，因此孩子的潛意識都希望父母是結合的。一個爸爸對孩子最好的愛，就是好好疼愛孩子的媽媽；一個媽媽對孩子最好的愛，就是欣賞并推崇孩子的爸爸。夫妻長期不和波及于孩子，會造成孩子性格的壓抑乃至扭曲，甚至乖僻走上邪路。

　　對于老年夫妻，“老伴”是一生中最重要的恩愛存折。古漢語單音節詞多，但在夫妻關系上，偏要用雙音節的“恩愛”，強調“一日夫妻百日恩”，要有感恩報恩的心態。老年夫妻尤其如此。夫妻之所以能夠白頭偕老，主要是因為他們在長年相濡以沫的日常生活中儲存下了“恩愛”，在共艱危共患難中不離不棄儲存下了“恩愛”。這種恩愛是任何引誘都不能戰勝的。“糟糠之妻不下堂”、“貧賤夫妻情義長”，這是中華民族的傳統美德。

　　秋成

　　秋季農作物要收成了，相應階段的人生也成熟了、有成就了。

　　團圓共享豐收的中秋節

　　中秋節以月亮為標志，可以說是月亮的節日。中華民族有自己獨特的月亮文化。中秋的月亮會勾起人倫情思。

　　在西方人的心目中，月亮勾不起人倫情懷，對月圓，他們甚至會有某種晦氣或恐怖的聯想。而中華的月亮文化注滿了濃濃的人倫情義。在中國人的心目中，從縱的時間維度上看，月亮縱覽古今，穿越時光通道，令人勾起往昔的回憶、故鄉的回憶。李白的《靜夜思》“床前明月光，疑是地上霜。舉頭望明月，低頭思故鄉”，婦孺皆能背誦，它涵養了中華民族的月亮情結。“月是故鄉明”，把月亮跟故鄉，跟親情、鄉情、友情、愛情聯結起來。從橫的空間維度上看，月光普照大地，“海上生明月，天涯共此時”，中華兒女即便分散在天涯海角，面對中秋皓月也會怦然心動，產生心理共振，心靈感應，互相凝聚，“千里共嬋娟”。這是文化積淀形成的民族文化心理。這是文化認同、民族認同的重要元素。中國人面對中秋皓月，仿佛面對可以傾訴衷腸的神秘密友，任何隱秘的憧憬和期盼都可以向她傾吐，托她傳遞（“明月千里寄相思”），請她代表（“月亮代表我的心”），希望得到她的護佑。中秋節是中華兒女共有的精神家園。

　　中秋節，天上月圓，地上人圓，花好月圓人團圓。“圓”對中國人有特殊的含義，中國古代認為天是圓的，圓是完整的，沒有偏缺，所以叫圓滿。圓滿就是十分完整，無所欠缺。中秋節的月亮是圓滿的，在天人合一的宇宙觀中，月亮圓滿時候也希望人間圓滿，首先就是團圓。夫妻團圓，親人團圓，骨肉情深，家庭和睦，社會和諧，安享天倫之樂，這在中國人的幸福指數中占有重要位置。團圓是一種群體意識，不是個人獨好，而是周圍的人都好，大家團聚和諧。團圓又不限于家庭，團圓是中國人祈愿的生活狀態——愿景，是中國人追求的生命情調，表現為對親情、友情、和諧、美滿的祈求。中秋節的主題是人月雙圓，所以叫團圓節。中國人講“國家”，國是擴大了的家。團圓擴大到全民族的團圓，這是中華民族凝聚力的重要精神元素。國家的團圓就叫“金甌無缺”，金甌是圓的，沒有欠缺，代表領土完整統一。所以，不可輕看團圓意識，這是愛家愛國的深層心理結構，是建設和諧社會的精神資源。通過節慶可以促進民族凝聚、國家統一、社會和諧、家庭幸福。

　　重陽節可疊加中華父親節

　　古人把從初春到暮秋視為生命由盛到衰的過程，初春是青春勃發，暮秋是行將衰枯。清明節蘊含著如何對待生死的哲學，重陽節則蘊含著如何對待盛衰的哲學，落實到現實層面，就是如何對待老年。

　　聯合國也并不主張把強勢文化的節日指定為“世界”的節日。1982年第36屆聯合國大會第20號決議提出，建議各成員國政府自己確定一個日子為自己國家的“老人節”。1989年，我國政府決定以本來就蘊含敬老內涵的九月初九重陽節作為中國敬老節（老人節），這是第一層疊加。我國繼而又制定了相關法律：自2013年7月1日起施行的《老年人權益保障法》第十二條規定，每年農歷九月初九為老年節。

　　現在節日已經很多，疊加是種好方式，重陽節已立法疊加上中國老年節。中央“節日主題方案”指出：重陽節應突出“敬老孝親的主題”。“敬老”之外又加上“孝親”。確實，“老吾老以及人之老”，“敬老”首先要“孝親”，從每個人、每個家庭的孝親做起，才能真正落實。重陽節再疊加上“中華父親節”，可促進每人每家的父教子孝。古人以奇數為陽數，偶數為陰數；天為陽，地為陰；男為陽，女為陰。九是最大的陽數。“重陽”，適宜作父親節，這是順著“孝親”而來的疊加。

　　再者，中國古代很早就有黃帝于九月九日馭黃龍上天的傳說，從漢代以來，人們便在這一天祭拜黃帝。把九九重陽祭拜黃帝的這一天，作為中華父親節，是有歷史淵源、有民俗依據的。2013年湖南衛視《爸爸去哪兒》引爆親子教育大討論，“爸爸該在家庭教育中承擔哪些責任”成為聚焦的話題。可見，當今社會在呼喚父教，我們正可通過中華父親節弘揚“天行健”的民族精神。

　　6月的第三個禮拜天是美國父親節，不是國際世界的。據不完全統計，俄羅斯、德國、意大利、澳大利亞、泰國等38個國家和地區都有自己的父親節（我國的臺灣地區是八月八日，取八八與“爸爸”諧音）。

　　中華教師節應在孔子誕辰日

　　現在在農村常立的牌位已由傳統的“天地君親師”趨向于更新為“天地國親師”，其中“親”和“師”都是具體的人倫關系。俗話說“一日為師，終身為父”，足見師生一倫的重要。這一倫也體現了家庭之外社會上的“層級”倫理關系原則。

　　孔子是中國文化的象征，他在中國文化和教育傳統的形成發展中發揮了廣泛、持久而深遠的影響。孔子思想是具有強大凝聚力的中華文化的重要組成部分。作為“萬世師表”，孔子在2500多年前就提出了極其寶貴豐富的教育思想，至今還不失其積極意義。例如：有教無類、因材施教、啟發誘導、舉一反三、言傳身教、教學相長、學思并重、溫故知新、循序漸進以及禮、樂、射、御、書、數六藝教育。而“學而不思則罔，思而不學則殆”，“學而不厭，誨人不倦”，“敏而好學，不恥下問”，“學而時習之”，“發憤忘食，樂以忘憂”，“后生可畏”，“當仁不讓于師”等等經典名句，為世人熟知，流傳千年。孔子博大的教育思想和卓越的教育實踐，是中華民族教育精神的集中體現，其精華具有長久的魅力。

　　現在的教師節，多是學生為老師慶祝節日，側重于培養學生的尊師。這應該是教師節的一個方面，可教師節還應具有另一層也許更為重要的內涵。教師節首先是教師自己的節日，通過節日可以使教師進一步培養為人師表的職業意識，提高自身的職業素養，增強對所從事職業的敬意。以孔子為形象代表顯然有利于豐富教師節的文化內涵。

　　在中國的臺灣、香港等地，以孔誕為教師節已經多年了，這不是當地的新創，他們也是延續傳統。以孔子為教師的形象代表源遠流長，我國尊祀孔子的制度化與公元同其始。唐太宗貞觀四年（公元630年）下詔州縣皆立孔廟，標志著全國性的祭祀孔子。唐以后，從中央到地方各級官方學校旁均立孔廟逐漸成為定制。宋徽宗時，孔子已成為學校中“釋奠”禮的中心。據《清史稿》記載，到清雍正五年（1727年），已定孔誕為全民性的節日。清光緒二十九年（1903年）學校制度改革興辦學堂時，在學堂管理通則中就明確規定“至圣先師孔子誕日”為“慶祝日”。1939年民國政府相沿確定以孔子誕辰為教師節。從國家的統一與民族文化歷史認同的角度考慮，以孔誕為教師節也是很有意義的。

　　從2004年開始，我就以政協提案的方式幾次呼吁以9月28日孔誕為中華教師節。2012年9月，教育部答復：同意我們的意見，修改教師法已列入立法規劃。2013年9月5日國務院法制辦公布《教育法律一攬子修訂草案（征求意見稿）》，對教師法等四部法律相關條款進行修訂。意見稿中擬規定，每年9月28日為教師節。我們期盼著在不久的將來孔誕成為全體中華兒女的教師節。

　　冬享

　　天寒地凍的冬季，農作物已冬藏，人也冬閑，安享一年的勞動成果，安安生生過大年。相對應的生命階段也進入安享人生的晚境。

　　辭舊迎新的中華年

　　年終歲首是辭舊迎新、“天增歲月人增壽”之時，也是慶享一年成果、規劃新年生活、燃起新的期望之時。年復一年的儀式，積累成“過年”習俗，不斷積累文化內涵，形成年俗文化，反映出人們的生活“愿景”——祈愿的生活狀態。

　　人倫情義是年俗文化的精髓。過年回家在一定程度上是從功利境界回到天倫境界。許多人覺得現在的年味淡了，這有歷史的原因，也有現代的原因。市場經濟、現代化是社會進化的大趨勢，這期間，如何避免過分功利化是個大課題。過分地以功利為指歸、以功利為算籌，就會扭曲人的正常感情，就會削弱人倫情義，甚至阻礙人的全面發展。例如，壓歲錢本意是表現長輩對晚輩的關愛，象征意義大于實際意義，精神元素重于物質元素，文化價值重于經濟價值，現在有些人卻只看錢數不看人情。在此情況下更有必要經營好中華年，過好年可以成為療治現代社會病的一劑良方。

　　“每逢佳節倍思親”，貫穿過年的始終是濃濃的人倫情義。祭拜祖先，夫妻恩愛，親慈子孝，感恩長輩，關愛晚輩，安享天倫之樂。從敦睦情懷、慈愛心腸擴及敦親睦鄰、友朋溫馨、人際和諧，這在中國人的幸福觀中占有重要位置，這就是“福”。西方“圣誕老人”的身份是“天使”，中國賜給壓歲錢的是長輩，不需要化裝成天使。我們的天堂不在彼岸，而在自己營造的天倫之樂、和諧境界中。

　　感情是一切年俗的生命，不投入感情，除夕團圓飯只是吃吃喝喝，壓歲錢只知道錢數，拜年只是乏味的客套，發賀卡只是文字游戲，一切年俗只是古舊枯燥的形式。而一旦注入了真情實意，一切年俗就有了生命的真諦。

　　2012年我給中央電視臺文明之旅做中華年（春節）節目，就推薦了孟子后裔的一家如何以“壓歲禮”代替壓歲錢、三代人過年如何享天倫之樂。第二代的兒媳這樣寫道：過年子女們最珍視的是老人給準備的壓歲禮物。老兩口把對每個子女一年來的工作生活以及對父母的孝行和對來年的希望，寫在彩色紙上（常常以詩的形式），然后裝進婆婆精心制作的各種樣式的“壓歲禮包”里面，這珍貴的禮物是在新年鐘聲響過后，我們向老人拜年時，老人送給我們的壓歲禮，小孩子們也每人一個（里面有時還有婆婆縫制的屬相）。這壓歲禮既體現了兩位老人的生活情趣，又體現出老人對子女的牽掛，同時也成為他們與兒女交流的又一種方式。在整個過年期間，全家人都非常高興—— 一方面，老人設計各種娛樂活動讓兒女們開心，另一方面，兒女們也用各種各樣的方式讓老人高興，全家人是其樂融融。

　　中華年，最容易喚起對親人、對家庭、對友人、對故鄉、對祖國的情感，充盈著親情情結、敬祖意識、尋根心理、報本觀念；喚起對民族文化的記憶、對民族精神的認同；喚起同宗同源的民族情、文化同根性的親和力。它是社會和諧的促進器，是民族情感的黏合劑，是人倫情義的強化劑。

　　回家過年就是人倫感情。近年過年，人們更加注重重溫家庭與人倫親情，以及友情、鄉情、愛情……更加看重團圓、團聚、團結。除夕的年夜飯是團圓飯，是過年的儀式，是生命的盛典，不僅是在世人的團圓，而且是對祖先的緬懷和紀念。不遠千里沖風冒雪趕回來，不是單純吃餃子，而是作為家庭的一個成員趕回來參加闔家團圓的盛典，實現闔家團圓的愿景，這是一種心愿，也是一種責任和義務。在現實生活中，這種心愿、責任與義務，常常還攜帶著一件件不遠千里帶回家的禮物，不論貴賤，都承載著人倫的溫情。

　　普天同樂鬧元宵

　　元宵是過年和冬閑時群眾性文藝活動的大檢閱，人們以娛樂嬉鬧的方式為年假作總結。如果說除夕和大年重于家庭團圓、家族親友的團聚，那么，元宵節則是社會性的大活動、群眾性的大狂歡。據傳，漢文帝就規定正月十五要“與民同樂”，讓家家張燈結彩。唐玄宗先天二年（713年），在宮外立20丈高的燈輪，上結燈彩5萬盞，“百里皆見，光明奪月色”，燈輪下有千余少女載歌載舞。唐代正月十五前后三夜，“金吾不夜禁”，讓民眾觀燈游樂。這一傳統歷代相沿，不僅宮廷，府州縣衙前也用燈彩堆疊成山，像傳說中海里巨鰲的形狀，稱為鰲山，讓百姓觀賞，以示與民同樂。宋代有了焰火，皇宮觀燈的高潮是放焰火，府州縣也仿效。花燈制作的技藝也有很大進步，彩燈華麗奇巧，琳瑯滿目，喧鬧的群體性游樂，光彩奪目的火樹銀花，構成元宵節熱鬧絢麗的景象。“鬧元宵”，一個“鬧”字點出元宵節的紅火，中華民族比較不尚張揚，有點狂歡節味道的傳統節日當首推元宵節。

　　人們和大自然一起經過一冬的休整，積聚了能量，鬧過元宵，上班的上班，開工的開工，外出的外出，新一年的勞作就要開始了。